窮人的嗎啡

前蘇聯史達林說：「宗教，是窮人的嗎啡」。

嗎啡，人人都知道是一種麻醉藥品，可以癱瘓人的神經，用量過多時，可以使人產生幻覺，脫離現實。迷戀毒品的人可以藉由虛幻迷離的感覺忘卻現實的痛苦。

宗教、窮人、嗎啡被史達林組合成一句話，令人好奇，也令人震撼。

嗎啡十分昂貴，絕不是窮人可以負擔的消費品，「免費」的宗教，按照史達林的說法，是可以替代嗎啡，達到暫時脫離現實痛苦的效果，當然成為窮人的嗎啡。

史達林是卡爾‧馬克思的信徒，自然支持「唯物論」。「唯物論」一直是社會主義與共產黨的中心教條。卡爾‧馬克思的「歷史變遷論」浩繁卷佚，其中的「剩餘價值觀」挑起了無產階級與資本擁有者的對立，「唯物論」是在這樣的背景中獲得支持。

因為奉行「唯物論」，沒有一個共產國家支持宗教這種「唯心」的精神生活，既是「唯物」，當然不會有神，盛行於共產國家的「世界歌」歌詞中也寫道：「從來就沒有什麼救世主」。所以史達林的言論，往往被視為是對宗教的輕蔑，事實上從沒有人去求證史達林本身是不是有宗教信仰。

信仰，是一種不計代價的相信，因為相信，所以會使人產生奮鬥的原動力。有人信仰金錢，有人信仰暴力，最多的當然是信仰萬能的神。不論信仰的對象是什麼，被信仰的對象都有一個共同的特質：無所不能。信仰上帝的，當然認為上帝無所不能；信仰神、佛，也是同理；信仰金錢或暴力的，也同樣相信金錢或暴力可以解決所有問題。共產黨也有信仰：「槍桿子出政權」。

社會主義〈或者說共產黨〉受到無產階級的支持而推翻現有體制，因為窮困的人最容易感受物質需求的壓力，所以「唯物論」很快就建立起它的「民意基礎」。但是當物質慾望滿足之後，貧乏的精神生活開始挑戰「唯物論」。

如果單就以物質與精神層面將宗教二分，不免膠柱鼓瑟。就以宗教發源的歷史觀之，其啟迪與成長都是在生活困苦，物資與基本的溫飽都成為問題的環境，在這種情況之下，人類也的確需要另一種層次的滿足，聊以彌補物質的缺乏，宗教令人充滿希望，能夠藉由精神的寄託使人擺脫痛苦。不過，中國也有句俗話說：「窮算命，富燒香。」可見得物質富足的人也會需要宗教來穩定情緒。所以宗教的演變，是從幫助生活能力低弱的人忘卻痛苦，逐漸成為今天穩定情緒、使人鼓舞的精神寄託。

許多成功的人都有堅定的信仰，信仰自己，信仰努力，也信仰宗教。美國是一個科技大國，在美金的紙幣上都可以清晰的看見一句話：〝IN GOD WE TRUST〞。美國總統宣誓就任必須按住聖經，在海洋法系的國家，上法庭作證的人也都必須按住聖經宣誓誠實，所以「宗教，是窮人的嗎啡」這句話恐怕並不能完全定義宗教。

宗教最常探討的主題就是生死，然而生命的起源是一個一直無法被解釋清楚的疑問。相信許多人常常會感到好奇，是什麼緣由讓自己來到這個世上？如果人生的起點與終點是生與死，那麼，在生與死的前與後，又是什麼？真如佛經上所說的輪迴嗎？若真有輪迴，佛教也不是開先河，莊子喪妻卻擊盆，歌於庭，其學生甚感疑惑，莊子就對學生說明了輪迴的觀念。印度教對於輪迴的觀念更加執著，然而其輪迴的觀念，是建立在印度教的種姓制度上，所以中東與西方的宗教找不到相似的觀念。

為了不被這些既有的觀念箝制我的思考，所以我大量閱讀命理、風水、教義、宗教經典的書籍，試圖找尋出疑問的解答。我發現一個有趣的現象：東方人的思考模式，偏重於「沒有終點式的邏輯」，西方人喜歡任何事物都有一個極致，也就是「起點到終點式的邏輯」。所以東方人有輪迴觀，西方人只有天堂與地獄的終點，沒有延伸，而且人與神之間有一道永遠的鴻溝，人不可能成為神。

佛教對於物質有「成、住、壞、空」的輪迴觀，對於人類有「五蘊」及「六意」的說明，這是宗教的思維中，佛教比其他宗教更為完整的地方，基督教與回教藉由「回到」天堂與神的身邊為誘因，來約束人類的行為，這個「回到」也暗示著人類原先並不屬於這個世界，雖然這是另一種形式的輪迴，不過並不是完整的輪迴，只能算是一個過程，因為「回到」天堂或地獄之後就不會再返回這個世界。

宗教的經典我相信是因為怕被人褻瀆，所以語意艱深，語句模糊，對於人生並沒有具體的交待，這個現象不論是新約、舊約、摩門經、可蘭經、佛教的金剛經、法華經等等，都一樣，甚至於老子的道德經，內容也是十分抽象，例如： 「知者不言、言者不知」，「玄之又玄，眾妙之門」。

宗教經文的語意抽象模糊，令人高深莫測，加上本身神秘色彩太濃厚，在這亂世中往往成為許多斂財者的屏障，令人失望。雖然如此，但如果能夠藉著宗教的儀式多親近自己的內心，與自己進行深層的溝通，或許我們會發現：已經太久沒有跟自己對話，以至於在人生的路上迷失了。

若真如此，宗教就不會僅僅是「窮人的嗎啡」了，也會是我們心的導師。