武士道

電影「末代武士」在宣傳期間，訪問參與的演員以及首映會後的觀眾，幾乎受訪者都表示這部電影傳達了武士道的精神，也喚起對於傳統價值的覺醒。我不能確定這是宣傳手法，還是日本人已經無法明白真正的武士道的涵義。無可置疑的，這是一部商業片，結合美國與日本大卡司演員，全劇在紐西蘭拍攝。導演在DVD的幕後花絮中，說明了他想拍一部史詩電影的理想，沒有提到武士道。

身為一個台灣人，要談武士道實在不具有說服力，尤其一講到日本武士道，普遍都會有兩極化的反應，要不就是像李登輝一般的大加讚賞，要不就是源於二次大戰的日本帝國主義而痛責。

中國在共產黨取得政權之前，最盛行的就是儒家思想。中國是世界上出產儒將最多的國家，所以除了元朝，中國的對外政策都是採包容政策。反觀日本，直到今天，日本的社會與文化還深受武士道的影響。日本「超亞入歐」的理想，以及對於全球經濟影響力的動力，都無法讓人忽視其背後所隱藏的執著與決心，真正的答案不是軍國主義，而是武士道。

武士道絕不是尚武習藝、血濺五步，最後來個切腹自盡那麼膚淺。如果想要研究日本具有強大競爭力的原因，就必須對武士道深入了解。 如果要用一句話解釋日本文化，那就是：日本文化是「恥」的文化。用中國話來說，就是「知恥近乎勇」、「無恥之恥，無恥矣」。

新渡戶稻造博士在他的著書《武士道》中也說：武士道即對自己的良心要負起「恥」的責任。 當發生像阪神大地震這樣的天災，導致社會大混亂時，很少有日本人會乘隙為非作歹，就是這個「恥文化」的明証，絕不做出丟臉的事情。

在日本社會，對於錯誤行為的指責，往往是公開而嚴厲的，加上日本重視群體，一旦遭受社會遣責，便無立錐之地，這是一種無形的社會枷鎖，在日本，比法律更有力，所以日本人自殺案件很多。 自古以來，日本就有「村八分」這種無形的枷鎖存在，這是一種全村都與其斷絕交往的制裁，也正是「恥文化」的基石。 所謂「村八分」，剩下的「二分」是婚禮與喪禮，表示除了此「二分」外，其他活動均不讓你參與。

日本「恥文化」的源頭是武士道，而武士道的重要理論基礎，是一本由山本常朝（1659年～1719年）所著，名為《葉隱》的書所確立的。 該書名為《葉隱》，顧名思義是要武士們以隱于樹葉之後的精神來犧牲自我。但其真髓乃是指導武士如何去死。《葉隱》的名句是「武士道即為知死之道」。此書在明治維新前有一百五十年之久，是以秘密流傳的形式給少數武士精英閱讀及修煉。明治維新以後大量印行，二戰時幾乎人手一冊。戰敗後又為美軍所銷毀禁止。但無論如何，它對日本的成功有著不可替代的影響力，其影響力延續至今。

《葉隱》提到『武道每晨習死，對彼對此皆以死視之』。時時刻刻面對死亡，所以無懼死亡，當面臨生死抉擇時，也能毫不遲疑選擇死亡。但若未能貫徹職務而死者，皆為〝犬死〞，死也無益。在這個情況下，武士道又被推向更高的層面，即為〝負責〞。 負責的精神為武士道最重要的精神，不管多微小低賤的事也要嚴肅看待。而負責任的延伸即為另外一個武士道的重要精神「恥」。推卸責任為武士之大恥，此人必將為國家社會所唾棄。 總而言之，武士道精神就是不怕死，負責任。 這種精神在中世紀以後被徹底發揚光大，廣泛地為社會各階層人士所接受，而不僅限于武士階層。因此可以說武士道精神盡管發揚於武士階層，但它實際上已成為代表日本的日本精神。

第二次大戰期間，「武士道」被軍國主義者歪曲成「絕對服從」。不過，真正的武士，即使是君主的命令，只要認為君主有錯，仍是會以死來抗拒。 至於武士的切腹行為，則是一種淨化魂魄的手段。當時的武士思想，認為死的方法越壯烈，魂魄便能昇華至更高尚的階層。